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雑談掲示板

私室
日時： 2018/11/17 20:05
名前： ダモクレイトス　◆MGHRd/ALSk （ID: 3zeF8rO.）

*当スレは、自分語りや資料掲載を中心にしていきたいと思います。結構、知ってる人がそういうことやってるので、触発されました！　雑談掲示板のスレなので、雑談も勿論可能です！

　まずは、おはようございます。こんにちわ、こんばんわ♪　始めましての方も、私を知っている方も気軽に——とは言っても上記内容を護って——お声をかけてくださいね。


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伝承は視覚となりて……禍々しい　( No.128 )
日時： 2018/03/10 11:23
名前： ダモクレイトス　◆MGHRd/ALSk （ID: UdWtf60A）

　続きです。

*明治時代以降
　明治24年（1891年） - 渋江保『西洋妖怪奇談』を出版。『グリム童話』などヨーロッパの昔話などを翻訳し紹介。
　明治29年（1896年） - 井上円了『妖怪学講義』を出版。
　明治33年（1900年） - 歌舞伎『闇梅百物語』が歌舞伎座で1月に上演される。傘一本足や河童、骸骨、雪女、おさかべ姫など多くの妖怪が登場する所作事であり、尾上菊五郎が家の芸であったおさかべ姫の役を含め多くの役を勤めた。
　大正3年（1914年） - 白井光太郎『植物妖異考』を出版。白井は植物病理学者・本草学者の観点から植物の妖怪についての文献・事蹟を集成した。

　明治維新後に急進した欧化政策を受け、西洋の物語も原書あるいは翻訳を通じて日本でも享受されるようになっていった。現在も古典落語として口演される『死神』に出て来る死神のおこなう動作や蝋燭を用いた表現などは、日本に古くから存在していたと見なされることもあるが、落語家の三遊亭円朝が明治20年代頃にグリム童話の「死神の名付け親」あるいはイタリアのオペラ『クリスピーノと代母（コマーレ）』（1850年）などといったヨーロッパの死神の登場する話をもとに翻案した新作落語であるとされ、この噺の中でのイメージが巷に広まったことが知られている。また、明治41年（1908年）に泉鏡花、登張竹風のふたりはハウプトマンの戯曲『沈鐘』（1897年）を共訳しているが、鏡花は『沈鐘』に明確な影響を受け戯曲『夜叉ヶ池』を執筆するなど、このように西洋の物語に登場するイメージなどを日本の妖怪のストーリーなどに翻案した作品も明治以降には発生している。

*現代

　妖怪は様々な媒体（マスメディア）で紹介されてきたため、老若男女が知るものとなっている。

　戦前の紙芝居や戦後の漫画産業の振興や昭和40年代（1970年前後）まで続いた貸本屋、テレビ放送の普及などもその認知やある意味での親近感につながっている。そして現在では、遠野物語にえがかれた岩手県の遠野や、水木しげるの出身地でもある鳥取県などに代表されるように、妖怪は観光資源としてや地域活性にも役立てられていて、京都には町家を改装した妖怪堂という店があり、店主が京都の妖怪案内をするというようなものまである。

このように様々な形で妖怪が伝承されてはいるが、昔ながらの年長者や年配者による口伝えが少なく、口碑伝承によるその地域ならではの事情や背景も伝わりにくいことや、九十九神に代表される古典的な妖怪は、自然が身近にあって初めて現実的なものとして捉えることのできる狸（たぬき）や狐（きつね）や鼬（いたち）であったり、郊外や地方のその地域おいて、1次産業に携わるような社会環境であっても、もう見ることのできないような、いわゆる古民具などに代表される硯（すずり）や釜（かま）や釣瓶（つるべ）であったり、昔懐かしい生活としての「小豆洗い」や「泥田坊（田作りの土起し）」であるため、昭和一桁の世代でさえ疎開を経験していなければ、その妖怪のもととなる「物」が、「身近でない・良くわからない」こともある。古典落語と同じようにその言葉の意味や、言葉は解っていても現実的に形として想像できないといった、社会そのものが近代化してしまったことが、妖怪という日本の古典文化の継承に影を落としている。

　また一方では、媒体で紹介される妖怪は民間伝承の古典的なものだけでなく、江戸時代にもあったように現代でも盛んに創作妖怪は作られ、学校の怪談や都市伝説などから、口裂け女、トイレの花子さんなど新たな妖怪が誕生している。1975年以降に生じた口裂け女のブームの頃から、これらの都市伝説上の妖怪がマスコミで「現代妖怪」という総称で表現されるようになった。この総称は近年にも都市伝説を扱った書籍で用いられ、特に妖怪研究家・山口敏太郎が自著書の中で多用している。

　1970年代には怪奇系児童書の一環として児童向けに、百科、図鑑、事典などの体裁をとって妖怪たちを紹介する書籍が多く刊行されたが、それら書籍中の妖怪には、古典の民間伝承、怪談、随筆などのものに混じり、古典上に存在しない創作物と思われる妖怪が多いことが現代の研究により指摘されている。特にがしゃどくろ、樹木子などがその種の創作物として知られる。近年の妖怪の創作者としては佐藤有文らが知られ、妖怪漫画家としても活躍した水木しげるの妖怪研究関連の著書の中にも創作妖怪があると指摘されており、水木自身も漫画『ゲゲゲの鬼太郎』を通じて約30の妖怪を創作したと述べている。このように古典上の妖怪たちの中に現代の創作物を混ぜてしまうことは、伝承をないがしろにしているとして非難や中傷の槍玉に挙げられることも一部に見られる。しかし前述のように、江戸時代にはすでに鳥山石燕らによる妖怪の創作が多く行なわれていたため、古典上の創作が許されて現代の創作が非難されることを理不尽とする意見も多く、また、こうした書籍類でさまざまな妖怪を紹介することが、当時の年少の読者たちの情緒や想像性を育んだとする好意的な評価もある。事実として水木しげるが絵に現した妖怪は銅像にもなり、日本古来の正規の妖怪系譜として連なってもいる。

*語彙と語義

*日本

　妖怪のほかに古文献などでは妖恠・夭怪など異体字を含めた表記例もみられる。妖（夭、あやかし）・変化（へんげ）・妖怪変化・お化け（化け物、化け）・化生（けしょう）・妖異・怪異・怪物・鬼・百鬼・魑魅魍魎（ちみもうりょう）・魔・魔物・憑き物・物の怪（勿の怪、物の気、もののけ）なども同様な意味で使われる。

　奈良時代など古代の日本では、漢語を通じて得られた知識にしたがい「妖怪」という語は「怪しい奇妙な現象」を表していたが、様々な神や伝承や怪談や宗教や価値観と結びつき、派生し生まれた結果、詳細の解らない現象を、具体的な形を持ったものの仕業としたため「怪異を起こす存在」を妖怪と呼ぶようになったと考えられる。
宝亀8年（772年） - 『続日本紀』に「大祓、宮中にしきりに、妖怪あるためなり」という記述があり、同様になにかの物を指すのではなく、怪奇現象を表す言葉として妖怪を用いている。
　平安時代中期 - 清少納言は『枕草子』のなかで「いと執念き御もののけに侍るめり」と記し、紫式部も「御もののけのいみじうこはきなりけり」という記述を残しており、「もののけ」という言葉がこの頃に登場する。
応安3年（1370年）頃 - 『太平記』の第5巻には「相模入道かかる妖怪にも驚かず」という記述がある。

　海外で伝承される魔物・妖精の類も翻訳されることによって「妖怪」として扱われることがあり、日本で「妖怪」と称されるカテゴリーへ内包される対象は洋の東西を問わない。西洋の吸血鬼や狼男や、古代中国の『山海経』に見られる禽獣などを俗に「西洋妖怪」・「中国妖怪」と総称する例もある。日本の風俗から外れた、海外の魔物を「妖怪」と呼び習わすのは、こうした日本以外の文化が様々な時代に流入し、ある程度の歴史を持っているからである。英語圏などでは区別されることのあるFairy（フェアリー/妖精）とMonster（モンスター）の区別は日本においては曖昧であり、両者は包括されて取り扱われる。怪物（モンスター）については、日本の民間信仰で伝承されていないもの、また創作の妖怪で歴史の浅いものや、海外の民間伝承されてきたもの。または、正体の解らない不気味な生き物として、フィクションの上での、宇宙生物や未確認生物を指す傾向もある。

*勿怪の幸い

　勿怪の幸い（もっけのさいわい）とは、「図らずして齎された幸福のこと」である。もともとは、物の怪（勿の怪）の幸いといい、物の怪（妖怪）がもたらす幸福を意味した。山姥や鬼や座敷童子が禍や福をもたらすという、各々違う物語が伝承されていて、妖怪は祟りや恐怖だけの存在ではなく、時として幸福を授けてくれる存在であり、前述にもあるように、古神道や神道の神々や、九十九神も同様に禍福をもたらす存在である。これらは、自然崇拝に見られる特徴であり、自然の一部である天気や気候においても、適度な晴れや雨は実りや慈雨であるが、過ぎれば日照りや水害になることと共通する。

　期待しなかった事柄やものが、幸（予想に反して成長や効果や利益）をもたらす表現として、「化け」や「大化け」があり、「オバケ」の語彙や語句の一つであり、「期待していなかった新人歌手が、トップスターになった」ときなどに「この新人歌手は化けた」または、「大化けした」というように使われる。大きく成長した動植物にも使用され、「お化けダイコンやお化けヤゴ（オニヤンマの幼生の俗称）」などと使われる。古神道において、「神さび」とともに古いことだけでなく、大きなことも尊ばれてきた歴史や価値観があり、神体山としての霊峰富士や、巨木・巨石信仰の御神木や夫婦岩などがあり、この大きい「お化け」ということと根底で繋がっているともいえる。

　また、幸をもたらす効果として、より美しくする装いを「化粧」というが、妖怪やお化けをあらわす「化生」が語源ともいわれる。

*「丑の刻参り」『北斎漫画』：葛飾北斎

　古神道においては、神奈備（かんなび）という「神が鎮座する」山や森があり、この神奈備が磐座（いわくら）・磐境（いわさか）や神籬（ひもろぎ）に繋がっていった。これら鎮守の森や神木や霊峰や夫婦岩は神域や神体であると共に、「現世」と「常夜・常世」の端境と考えられ、魔や禍が簡単に往来できない、若しくは人が神隠しに遭わないよう結界として、注連縄（しめなわ）や祠が設けられている。逢魔刻（大禍刻）や丑三つ刻だけでなく、丑の刻参りという呪術があり、古くは神木（神体）に釘を打ち付け、自身が鬼となって恨む相手に復讐するというものである。丑の刻（深夜）に神木に釘を打って結界を破り、常夜（夜だけの神の国）から、禍をもたらす神（魔や妖怪）を呼び出し、神懸りとなって恨む相手を祟ると考えられていた。


*「逢魔時」『今昔画図続百鬼』：鳥山石燕
　これらに共通するのは「場の様相」（環境や状況）が転移する（変わる）空間や時間を表していて、夕方や明け方は、昼と夜という様相が移り変わる端境の時刻であり、昼間はどんな賑やかな場所や開けた場所であっても、深夜には「草木も眠る丑三つ時」といわれるように、一切の活動がなくなり、漆黒の闇とともに、「時間が止まり、空間が閉ざされた」ように感じるからである。また神奈備などの自然環境の変化する端境の場所だけでなく、坂、峠、辻、橋、集落の境など人の手の加わった土地である「道」の状態が変化する場所も、異界（神域）との端境と考えられ、魔や禍に見舞われないように、地蔵や道祖神を設けて結界とした。社会基盤がもっと整備されると、市街の神社や寺や門などから、伝統的な日本家屋の道と敷地の間の垣根や、屋外にあった便所や納戸や蔵、住居と外部を仕切る雨戸や障子なども、常世と現世の端境と考えられ、妖怪と出会う時間や場所と考えられた。

　これにて終わりです。

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